实证主义的哲学思想,顾名思义,就是要积极面对人的现实,看起来好像是很有道理,很正能量,它强调能够经过科学手段证实的事情才是真实的。实证主义反对伦理道德和宗教信仰为标准,因为道德价值观都无法用科学方法加以印证,实证主义者追求按照科学方式建造一个科学的生活,而这努力与哲学和神学根本无关。世俗主义的一个基本定位,人生只在今生今世有意义,人不可能得知永恒的超越的领域里面的任何事情。人生就在这样一个肉眼可以观察到的千变万化的现象当中来寻找意义。但是这些现象的背后有没有一个彼此相连的整体原则?
实证主义强调社会的自然规律作为他们的原则,他们攻击宗教信仰,以为那是人类原始时代因为没有科学手段,只能用宗教的或神学的方法来猜测。透过宗教信仰可以带来一种迷信的观念使得文化带有某种凝聚和谐的力量。当人类走上青年时代以后,他就不再需要宗教信仰,可以使用自己的理智来解释复杂的,抽象的显现。当人类成年时代,他不再需要宗教和哲学来分析世界,仅用科学就可以了。我们看到实证主义其实是对宗教信仰的一个背叛,不愿意面对永恒或超越现象领域,因为这是人类所无法把握的。实证主义只相信科学是研究这个世界的个别。他们认为只有一件事情是绝对的,就是没有绝对的真理。他们很顽固,很武断,这个世界绝对不会有绝对的真理,除了这个绝对就没有绝对。实证主义追求的就是让科学成为这个世界的真正主宰。他们认为讨论神的问题不实用。
逻辑上虽然正确,不一定就真实的存在。比如说,独角兽只是有一个角的马。或者反过来说,一个角的马就是独角兽。这个句子是真实的,但是不一定真实的存在,很简单,因为没有办法证实。想象中的独角兽和真实存在的独角兽区别巨大,就在是否真实的存在上面。同理,当我们说神存在,我们已经超越了逻辑实证的范围之外。实证主义者声称,我们必须透过经验来证实存在。靠经验来证实就是只靠我们的五官来经验。可是靠个人经验来证实某个存在是真是假其实是不可靠的,因为我们个人的经验常常是有限而且会出现错误。而且,当一件事情未被证实是错误的时候,我们也不能说它已经被证实是真的。无神论者怀疑主义者攻击说,你们基督徒没有办法证实神的存在。我们反击他们说,你们也没有办法证实神的不存在,这种反驳其实也没有什么意义。应该说,你们说的神的不存在是没有办法证实的。既然没有办法证实,就不能够说这个宣布是一个真实的宣布。
实证主义致命的问题就是试图囊括一切,因为靠科学手段可以证实的是有限的。当今的文化推崇眼见为实。医生成了当今文化的祭司。心理学家成了当今道德的专家。伦理学只是用来表达人的情感。导致的一个结果是,人生失去了神学定位。基督教透过神的存在和神的真理在千变万化的现象中看到和谐一致。哲学就是要寻找超越一切的一个大原则,可以把千变万化的各事项连接起来。我们基督徒知道,神是创造者,是一切被造物的真正源头,神赋予宇宙一个内在的和谐,虽然世间千变万化,因着创造者的智慧有一个合一在里面。希伯来书中提到“信是所望之事的实底,是未见之事的确据”。在这里信和证据并立起来,信就是人类的实际经验的基础。多马是个实证主义者,“除非我亲手摸到主的钉痕的手就不信”。主耶稣说“那没有看见就信的有福了”。信仰和理性是不矛盾的,和实际经验是不矛盾的。耶稣的侍奉也医治赶鬼,是直接的经验。信仰不单是建造在可看见的上面,更超越可看见的事物。神透过创造物来彰显自己,透过可见之历史的平台来彰显自己。在这样一个历史的舞台的背后有很多我们看不见的。比如明天无法用个人的经验去证实。但是我们相信神对于未来所讲的一切的话,因为神在过去证实祂所讲的是可以被验证,从理性和经验都可以经历到,所以神的话、神的应许是绝对可靠。我们对未来的信心是建立在以往的证据之上。科学的各种推论常常是错误的,需要修改,神对未来的预言不会错。我们在未来的事情上相信神,不是盲从,这是一个合情合理的信心。已经知道主耶稣道成肉身的这个事实,而拒绝相信祂未来对世界的掌管,这是一个不合逻辑的想法。实用主义范畴很有限,忽略了真理的广阔领地。实证主义和其它的求知领域分割开来,和人生的终极意义上分隔开来。